lunes, 6 de enero de 2014

Piquismo y espiritualidad en la Medicina Tradicional China y el Taoísmo

Sábado 21-12-2013: Cristina, Nuria, Soco, Mercé, Gloria, Lidia. Rosa, Julia, Arianna, Eric
Pasan los años y ya es una tradición de Entre_Nou reunirse en casa de Cristina para el encuentro previo a las Navidades. Estaba una nueva casa esperándonos este año en la arbolada calle Enric Granados, en mi humilde opinión, la vía publica más bella del Example.
Sentadas cómodamente en el rincón lounge, rodeadas de decoraciones navideñas muy originales y de tendencia (como no reconocer  el toque de Julia?) nos dispusimos a escuchar lo que Cristina  había preparado sobre psiquismo y  espiritualidad en la Medicina Tradicional China y el Taoísmo. Tema sin duda apasionante y sin embargo atrevido para unas oyentes tan occidentales como somos las de Links. Pero para ello, nuestra doctora, utilizó la estrategia “Kung Fu Panda” o sea: el ayer es historia, el mañana es un misterio, el hoy es un regalo y además no existen las casualidades.
Esta película llegó en la vida de Cris en 2008 para que nosotras 6 años más tarde pudiéramos comprender por fin como los chinos antiguos entendían el psiquismo  y  espiritualidad. Sin “Kung Fu Panda” habría sido prácticamente imposible, os lo prometo, porque penetrar los misterios de la Medicina Tradicional China para los occidentales requiere una gran gimnasia mental y a menudo para explicar un solo término hacen falta muchas  palabras (o una breve secuencia de “Kung Fu Panda”, entendido está). Ahora bien, uno de los conceptos que más necesitó de  nuestra concentración y que tanto nos emocionó fue el Shen. El Shen es una de las sustancias vitales del cuerpo según la Medicina China, es el tipo más sutil de energía. 
Podríamos traducirlo como “mente”, pero también como “espíritu”, “consciencia”, “vitalidad”, “alma”, “numinoso” y por tanto lo no-material. En la geografía energética del cuerpo humano, el Shen se ubica en el corazón. Dicho de otra manera en la China Antigua la mente no estaba en la cabeza, estaba en el corazón: un corazón que cuando está en paz
está “vacío”. Si el Shen es fuerte, el pensamiento será claro, si el Shen es débil o agitado el pensamiento será débil y torpe. El Shen del corazón es él que reconoce las emociones, aunque ellas se localicen en otros órganos, las reconoce, las siente y las evalúa: el Shen es responsable del insight (auto-conocimiento, identidad del yo).
El Shen pertenece también a los “Tres Tesoros”, junto con el Jing (la Esencia) y el Qi (la energía vital). Así los llamaron, “Tres Tesoros”, porque el agotamiento de cualquiera de ellos comprometía y compromete hasta hoy  todo el organismo. Ellos son el origen y la raíz de la vida!
El Jin es la “Esencia”, es la fuente original de todos los seres vivos, es la raíz de la vida y existe en todo. Él que tiene suficiente “Esencia” se adapta a los cambios, es fuerte y difícilmente se enferma. Atención, porque existen dos clases de Jin: el Jin innato, llamado “Cielo Anterior” que representa la energía ancestral que precede el nacimiento y el Jin adquirido, llamado “Cielo Posterior”, que es la energía que producimos a partir del aire que respiramos, los alimentos y el descanso. Con una metáfora del todo actual Cristina comparó el Jin innato con una cuenta energética a "plazo fijo" desde el nacimiento y el Jin adquirido con una “cuenta corriente a débito”. Si tomas demasiado de la primera, en principio (pero tampoco es totalmente así), no podremos reponer energía. Tras un embarazo/crianza, una enfermedad grave, una serie de tratamientos de estimulación hormonal, un sufrimiento muy grande podemos necesitar de la energía “a plazo fijo” para seguir viviendo. Pero hemos aprendido que lo mejor es cuidar que el Jin innato se vaya consumiendo conforme pasan los años de una manera equilibrada, ya que la fuente más apropiada desde donde podemos sacar energía de cada día es la “cuenta corriente a débito” o Cielo Posterior. Bien, dice Cris que hace falta vivir como Isabel Preysler (o Priscilla Presley digo yo)  para regenerar esta energía. Ejemplos prácticos: dormir unas cuantas horas (ni demasiada ni demasiado pocas), echar 
pequeñas siestitas, comer las verduras y cereales de la huerta y bien calientes (ojo col fuego bajo la olla intestinal), pasear alegremente en la montaña o en la playa (a mí me sienta genial), hacer el amor (según nuestra maestra Flaumenbaum), chorritos en el Arsenal o en Maritim, sesión de Feldenkrais o acupuntura, meditar. Reducir las horas delante el ordenador, quitar las alarmas al whatsapp y a los mensajes? También.
Volviendo a la teoría, hay que saber que el Qi representa el “aliento”, la “energía vital” que como el agua circula por ríos y canales (energéticos), puede encauzarse pero no controlarse ni se tiene que atascar. El Qi se acumula en depósitos que son los mares, los pozos y los manantiales energéticos de nuestro organismo. Que poético!
La Naturaleza Luminosa del ser se compone de 5 aspectos (Shen, Hun, Po y sus dos aplicaciones: el Yi que clasifica, conserva y reformula la información y el Zhi que es la voluntad, la determinación, la autoridad y la afirmación del yo). Los 5 se arraigan en los 5 órganos y están relacionados con los 5 elementos.

ELEMENTO
MADERA
FUEGO
TIERRA
METAL
AGUA
ORGANO
HIGADO
CORAZON
BAZO
PULMON
RIÑON
ESPIRITU
HUN
SHEN
YI
PO
ZHI

El Po es el “alma corporal”, la “corporalidad” o sea la parte de la conciencia más material/física.
El Po determina las acciones y las reacciones del organismo que elige lo que es útil para su supervivencia rechazando lo que es prejudicial, por esto se expresa en los instintos primarios, en el apego al cuerpo.  El Po es el “alma de los huesos” que durante la gestación la madre (y solo ella) trasmite al hijo, en caso de que el embrión proceda de su semilla o de la de otra mujer. Si carece el amor incondicional en el inicio de la vida el Po está desequilibrado, el ser humano tiene poco arraigo a la vida, no se acepta así como es y sufre una gran falta de autoestima. No encuentra una respuesta a la pregunta existencial <<Quién soy?>>.
Otro aspecto de la Naturaleza Luminosa es el Hun que desencadena los impulsos necesarios para comenzar una acción, controla la imaginación, las pasiones para impulsar los actos creativos. Está ligado al hígado-vescicula biliar (el Padre). El Hun responde a la pregunta <<Que he venido a hacer en esta vida?>>. Importantísimo: el Jun es individual, ya que cada destino es personal y no se recibe por trasmisión de la familia.
Pues volviendo a nuestro amigo “Kung Fu Panda”, ya descubrimos que el nombre del protagonista no es casualidad. Po (fijaros en la importancia del nombre) es un panda regordete y torpe que parece tener un Po (él de la Naturaleza Luminosa) muy bien puesto: sabe que quiere ser maestro de Kung Fu, lo desea, lo sueña, toma riesgos y miente a su padre Oca para conseguirlo. Pero Po no sabe cómo llegar a concretizar su deseo más íntimo, pues su Hun está flojo. Será  gracias a su maestro panda rojo Shifu y al sabio Oogway (la tortuga que ha llegado a la paz del Shen) que nuestro héroe descubrirá como realizar su destino y su pasión (para el Kung Fu y para las galletas) lo mantendrá en el camino.

Cristina lo explica así <<La Peli discurre, a mi entender, con un conflicto entre el Po y el Hun del panda. Un Po poco "asentado o nutrido" puesto q no aparece la madre, ha habido un "abandono" (sale en KFP2) forzado y el panda tiene un conflicto respecto a quien es él, a su autoestima (q está baja). En cambio su Hun, lo q le da sentido a su destino, está muy claro y viene manifestado a través del sueño inicial ( en MTC el HUN se manifiesta en los sueños). 
El conflicto es q a pesar de tener muy claro lo q le ayudaría a manifestar quien es en esta vida y por ende a Realizarse, su Po (autoestima) no le permite ir más allá, hasta q comprende q ACEPTARSE por quien es (es una función muy maternal, la mirada del amor incondicional de la madre), le permite expresarse en lo q ha venido a hacer, su Destino individual en relación al exterior, a la sociedad, la comunidad, etc. Shi Fu está iniciando "El Camino" de La Paz interior, a través del sufrimiento. Hu Wei, q significa tortuga, sabiduría, ... Llega a La Paz interior>>

Cuanta sabiduría! No creo equivocarme si afirmo que además de la pasión para nuestro trabajo y la salud de las mujeres, lo que nos permitió llegar al 19º encuentro de Entre_Nou es la buena calidad de nuestros Po y el Hun. El Shen siempre es mejorable (cada una tiene su Oogway personal como inspiración) y aunque no vivamos como Priscilla Presley, ni mucho menos como Isabel Preysler que Naturaleza Luminosa más hermosa tenemos, chicas!!




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